|
백동인
(Homepage) |
2008-03-19 09:02:52, 조회 : 2,515, 추천 : 198 |
필자는 비엔나대학교 동아시아학과 2008년 겨울학기에 한국영화에 나타난 성, 사랑, 욕망 그리고 에로티시즘을 분석하는 세미나강좌를 열었다. 그리고 이 강의의 분석대상으로서 임권택감독의 <취화선>과 <천년학>, 김기덕감독의 <파란대문>과 <활>, 마지막으로 박찬욱감독의 <올드보이>와 <친절한 금자씨>를 선정했다. 이들 작품 가운데, 김기덕 감독과 박찬욱감독의 작품은 독일어로 더빙된 DVD를 어렵사리 베를린의 자투룬이라는 대형 전자상가에서 구매할 수 있었으나 웬일인지 임권택감독의 작품은 국내의 주요한 온라인 마켓에서조차 구입할 수 없었다.
어쨌거나 유럽권 대학 정규강좌에서 다루어진 이주제는 영국의 사회학자 앤토니 기든스가 1992년에 내어놓은 “현대사회의 성, 사랑, 에로티시즘”에서 따온 것으로써 그 동안 한국어와 한국철학, 한국역사 등으로 국한되어 있다가 최근 지역학적 관심으로 확대되기 시작한 유럽지역 한국학을 현대 한국사회학 분야로까지 확대 접목하려는 하나의 시도로써 시작한 것이다.
이미 알려진 대로, 현대사회는 합리적 이성에 따라 조직됨으로써 감정의 문제를 사적 영역으로 추방하였는데, 그 점으로부터 현대성에 관한 문제제기가 출발한다. 현대의 정치제도와 권력, 행정체계가 형성되는 과정에서 일어난 공과 사의 분리는 이러한 이성과 감정, 곧 남성과 여성의 분리라는 사회적 현실을 낳았다.
전 토니 블레어 영국수상의 스승이기도 했던 앤토니 기든스는 오늘날 개인의 일상생활의 핵심적 내용이라 여겨지는 결혼, 자녀양육, 가족, 자기정체성 등과 관련된 다양한 갈등이 바로 위와 같은 역사적 과정에 깊이 연관되어 있다고 지적하며 문제를 제기한다.
계몽의 유산인 <이성의 영역>을 공개적으로 가져가 참된 민주주의에의 정치개혁을 시도 했던 하버마스와 달리, 기든스는 이제껏 베일에 가려져 있던, 하버마스가 주장했던 <공공영역>과 대비되는 친밀성의 영역, 곧 <사적 영역>에서 지금 엄청난 혁명적 변화가 시작되었다고 주장한다. 그는 또한 공과 사의 분리에 의해 친밀성 영역의 전문가가 되어버린 여성들이 이제 이러한 혁명의 담당자로 부상했다며 여성을 새로운 혁명의 원천으로 간주하고 있다.
여기서 궁금한 것은, 왜 기든스는 그 많은 <사적 영역> 가운데 유독 <친밀성 영역>을 주목하는 것일까? 하버마스의 저 유명한 교수취임 논문인 “공공영역의 구조변동”을 통해 널리 알려진 것과도 같이 현대성의 가장 큰 생명력은 민주적 소통구조를 통해 비판적 합리성이 세계체제 내에 자리잡게 한데 있다.
그에 반해, 기든스는 단지 공공영역 또는 제도화된 공적 영역으로부터 생활정치라는 쟁점으로 이동해가며, 급기야 계몽의 유산이 체계적으로 배제하고 있는 감정의 영역, 친밀성의 영역을 자신의 학문적 기본적 틀로 다루기에 이룬다.
가장 권위 있는 현대성의 옹호자로써 하버마스가 공공영역에서의 정치적 소통을 후기자본주의 사회의 모순을 극복하는 대안으로 제시한다면, 기든스는 그 배후에 있는 가장 사적인 영역, 곧 친밀성의 영역에서 일어난 사회심리적인 변동을 집요하게 추적함으로써 하버마스가 간파하지 못한 현대성의 또 다른 그림자를 들추어내려 하는 것이다.
하버마스가 계몽의 이성을 방어하려 한다면 기든스는 이성의 뒷면, 곧 <감정>의 세계에서 일어난 변화들을 속속들이 파헤치려 한다. <이성>만이 유일한 철학의 통로로 알았던 18세기에 쉴라이어마허를 통해 <감정>이라는 또 다른 철학방법이 등장함으로써 당대 학계에 핵폭탄이 투하된 것 같은 지각변동이 생겨나지 않았던가! 기든스의 논의를 깊이 파헤쳐 들어가다 보면, 그가 제시한 <친밀성의 영역>이라는 <감정>을 확립하는 일도 곧 민주주의를 확립하는 일에 이성을 주요한 개혁의 수단으로 알고 있는 칸트의 뚜렷한 계승자인 하버마스와 구분되는 또 하나의 혁명적인 시도로 이해된다.
흥미롭게도 그는 민주주의의 원칙을 국가와 정당, 시민단체라는 공적 영역에 국한시키지 않고 개인적인 프라이버시 영역으로까지 확대함으로써 일상생활의 민주주의를 실현하려 했다. 즉 그에 있어서 섹슈얼리티는 기본적으로 나와 타자의 관계, 곧 인간관계의 문제였던 것이다. 기든스는 친밀성의 영역이 확립되는 공간 안에서 이루어지는 <합류적 사랑>을 이상으로 제안하는데 그것은 타자의 개별성을 존중하는 바탕 위에서 이루어지는 개방되고 평등한 의사소통의 실현을 의미한다.
그러나 독일어로 전혀 번역되지 않은 기든스의 “현대사회의 성, 사랑, 에로티시즘”은 세미나에 참여한 청강생들에게 작은 소동을 일으켰다. 영국 사회학자가 쓴 이 현대성의 코드가 오스트리아 학생들에게는 아주 생소했던 것이다. 결국 앤토니 기든스의 주요한 네 단락과 한국영화에 관한 사회학적 관련성에 관한 내용을 잘 파악했는지를 묻는 간단한 필기시험을 학기말에 치르기로 하면서 논쟁은 이내 삭으러 들었다. 그렇지만, 학생들과 필자간의 학문적 긴장은 수업 내내 계속될 것 같은 느낌이다.
http://gompix.net/ (수업 참가자 Georg Fieber의 한국영화 관련 웹사이트)
|
|
|
