|
백동인
|
2009-02-15 01:29:48, 조회 : 1,519, 추천 : 111 |
플라톤은 ‘티메우스’에서, “자연사(自然死)는 고통이 없으며, 이는 괴로움이라기보다는 오히려 즐거움이다” 라고 말했고, 많은 철학자들이 그와 같은 의견에 동조하고 있다.
철학자는 모든 인생에 대한 질문에 대해 답을 할 ‘의무’가 있다. 즉, 문제점이 있는 것을 자명한 것으로 바꾸고 미지의 것을 알려진 것으로 만들 의무가 있다. 그러나 다른 자들을 가르치기를 원하는 자가 아닌, 스스로 배우기를 원하는 자에게 있어서는 죽음이라는 존재가 언제나 그 어떤 가장 부자연스러운 것, 즉 부자연스러운 것으로 비쳐져 왔으며, 앞으로도 계속 그렇게 비쳐질 것이다.
우리는 죽음 속에서 영원한 문제점을 발견하며, 일반적인 것뿐만 아니라 이상적인 법칙과도 전혀 영합할 수 없는 그 무언가를 발견한다. 그러므로 우리는 늙어서 맞이하는 죽음이 ‘자연스러운 것’이므로 기쁘다고 위선을 부리고 가장을 할 필요조차 없다. 죽음은 언제나 무서운 것이다.
물론 자연을 창조한 신은 그와는 다른 식으로 만물의 끝을 처리할 수도 있었다. 사람이 이 세상과 자기와의 연계가 끊어지는 것을 감지하고서 큰 기쁨을 느끼도록 삼라만상이 만들어지게 할 수도 있었다. 만약 죽음이 ‘자연스러운’ 현상이었다면 실지로 그랬을 것이다.
그리고 노년기에 찾아오는 죽음이 청년기에 찾아오는 죽음보다 더 ‘자연스럽다고’ 생각하는 이유는 무엇인가? 만약 ‘자연스럽다’는 말이 그 어떤 의미를 갖고 있다면, 이 세상의 모든 것은 자연스러운 것이라고 인정해야 한다. 건강이나 질병이나, 젊을 때 죽는 일이나 늙었을 때 죽는 일이나 모두 말이다. 부자연스러운 것, 즉 자연적이지 못한 것은 존재하지도 못한다. 그리고 이미 존재한다면 그건 자연스러운 것이다.
그러므로 젊을 때 혹은 중년에 병이나 다른 ‘우연한’ 이유로 인해 죽는 일이 자주 일어난다는 것은 그것이 늙어서 고통 없이 죽는 일보다 훨씬 더 자연스럽다는 것을 의미할 수도 있다. 내 말이 의심스럽다면, 통계 자료를 살펴보라. 아주 늙은 상태까지 사는 사람은 매우 적다. 그리고 고통 없는 죽음이나 기쁜 죽음에 대해서는 거의 들어 볼 수 없다. 죽음은 몹시 고통스럽고 무섭다. 겉으로 드러나는 죽음의 모습도 물론 역시 무섭다.
신체의 부패가 설사 주위 사람들의 감염 가능성과 연관되지 않더라도, 어쨌든 시체는 화장(火葬)하거나 매장(埋葬)해야 할 것이다. 익숙하지 못한 사람은 해골을 볼 때조차도 무서워한다. 이 무서움은 미신에서 비롯되는 거라고 인정되기는 하나, 만약 우리가 좀 더 지식욕이 풍부하다면, 이를 완전히 다르게 평가해야 할 것이다. 그러므로 플라톤이 한 말과는 달리, 죽음은 우리 주위에서 일어나는 모든 것들 중에서 가장 부자연스러운 것이며 아울러 신비롭고 수수께끼 같은 것이다. 그리고 죽음이 그러한 비참함과 공포로 에워싸여 있는 것은 우연한 일이 아니며, 이는 바로 죽음이 갖는 수수께끼 같은 성질을 강조하기 위함인 것이다. 그러니까 죽음을 미화하거나 좀 덜 무섭고 의문점이 덜한 것으로 만들 필요는 전혀 없다.
죽음의 공포는 우연한 것이 아니고, 이 공포는 내적으로 죽음의 본질 자체와 연결되어 있고, 끊을 수 없는 굴레로 묶여져 있다. 바로 이 점에서 죽음에 대한 사색이 출발되어야 하는 것이다. 플라톤 자신도 소크라테스의 죽음에서 받은 인상이 아직 사라지지 않았을 때 ‘파이돈’을 쓰면서 이를 충분히 인정했다. 따라서 확실한 것은, 바로 우리의 눈앞에서 스승이나 존경하는 분들이 급작스레 병이나 사고로 세상을 하직하는 경우, 죽음의 자연스러움에 대한 생각, 더 나아가, 자연스러움 자체에 대한 생각을 긍정하기가 참 어렵다는 것이다. 오히려 죽음의 부자연스러움과 초자연적임에 대해서만 생각하게 되는 것이다.
과연 우리에게, 자연스러운 것이 초자연적인 것보다 더 큰 권리를 가지며 더 위력 있다는 확신이 생겨날 수 있단 말인가? 자연스러운 것은 첫눈에도 더 납득하기 쉬울 뿐 아니라 더 상상하기 쉽고 더 우리의 일상적 의식에 가깝다. 그러나 ‘첫눈’에 이해된다는 것, ‘상상 가능하다는 것’, ‘납득 가능하다는 것’이 도대체 무슨 그리 큰 의미가 있을 수 있단 말인가?
소크라테스는 독살당했고, 그래서 그의 생명은 이 땅에서 순식간에 사라졌다. 물론 ‘자연스러운 것’은 불안함을 주지 않고, 힘겹게 견뎌 내야 하는 것도 아니며, 쉽게 받아들여지는 반면, 초자연적인 것에 대해서 마음을 여는 것은 극도로 힘들다. 그리고 죽음의 추함과 고통스러움이 우리로 하여금 모든 것을 잊고, 심지어 우리의 ‘자명한 진리’조차도 잊게 하고, 새로운 현실에 따라, 그 전까지만 해도 망령들과 유령들이 살고 있는 것으로 여겨졌던 사후의 막연한 세상으로 편안한 마음으로 눈을 돌릴 수 있게 되는 것도 아니다. 결코 특별한 노력 없이는 사람의 마음에 이 진부한 죽음 후의 막연한 동경이나 공포를 떨쳐낼 수 없다.
이러한 죽음에 대한 태도에서 보는 것과 같이 플라톤에게서 발견되는 관념론은, 이론이라고 칭해지지만 오직 명칭만 그러할 뿐이다. 그것은 당시로 봐서도 최신의 학술적 성과와도 그 연결고리가 약했다. 비록 현대라는 명칭을 사용하는 정신분야의 학문에서 지금도 ‘이성적 결론’을 좇아 플라톤에게 다가가기를 계속하고 있지만, 당시 플라톤에게 더 가까웠던 것은 신화였지 ‘이성적 결론’이 아니었다.
‘사랑에 빠진 철학자’는, 그가 발견한 아름다움 앞에서 다른 사람들이 그가 느끼는 희열을 공유하는지에 대하여 별로 신경을 쓰지 않는다. 그는 다만 사랑에 빠졌을 뿐이다. 그 순간 사랑만이 그의 최종 목표요 자기 정당화이다. 이 사람에게 그 순간, 과연 무엇이 더 필요할 것인가? 그러므로 관념에 반대되는 의미의 에로스가 다른 사람 앞에서 자기를 정당화하려고 할 필요가 있을까? 그 자신이 모든 것을 정당화하고 있는 상황에서 말이다!
죽음에서 보는 것과 같은 혼돈에 대한 생각은 사랑에 빠진 철학자의 경우와는 극단적인 경우이다. 왜냐하면, 혼돈 상태, 즉 질서가 존재하지 않는 상태에서 인간은 사랑할 수 없다고 생각되기 때문이다. 다른 말로 하면, 사람들은 죽음으로 대표되는 혼돈이라는 것을, ‘그리 성공적이지 않은 삼라만상으로 이해한다. 그러나 이건 삶의 가능성을 차단하는 의미일지언정 어떤 의미에서는 질서를 의미한다. 즉 제한된 가능성을 의미하는 것이 절대 아니라, 오히려 그와 정반대가 되는, 무제한적인 가능성일 수 있다.
계속 암흑 속에서만 살던 사람이 빛을 쳐다보기가 어려운 것처럼, 절대적 자유에 도달하고 이를 수용하는 일은 인간에게 있어 한없이 어렵다. 하지만, 죽음이 그것을 가능케 한다면, 우리의 세상을 통곡과 비애로 가득 찬 계곡으로 벗어나게 만드는 인간 삶에 있어서 가장 영광스럽고 장엄한 절차가 신이 창조한 그 죽음이라는 존재가 아닐까.
|
|
|
